PLANTAS MAESTRAS

A lo largo de la historia de la humanidad, distintas culturas han tenido una profunda y armónica relación con las platas maestras. Éstas plantas han tenido gran influencia en el desarrollo humano y cultural de muchas sociedades y civilizaciones. Han sido utilizadas como vía de conocimiento y exploración de la consciencia. 

Poseemos una legitimidad inherente a nuestra naturaleza humana: explorar nuestra consciencia interna. 

Las plantas maestras son deidades que están en la tierra para ayudarnos a sanar el dolor, la violencia, la ignorancia,el trauma, la codicia…; y para abrirnos al gozo trascendente y elinfinito de  posibilidadesque se encuentra en lila लीला: el juego de la consciencia.

Jaguar Negro tiene tres hogares en territorio tribal: Una casa en Sucumbíos Amazonas dentro de la reservación A’i-Cofan, una en Micodí, aldea Pigmea y Mitsogo de África Central, y una en Margaritas Mexico dentro del territorio sagrado Wirikuta. 5

Las Huellas del Venado - Peyote

 
Durante los últimos 20 años hemos tejido una relación con el territorio sagrado Wirikuta;donde Kauyumari-elvenado azul-se convierte en hikuri (peyote) y se ofrenda para curar y sanar.Tatewari (NuestroAbuelo Fuego) es quien guía el viaje. Tatewari, conocido también como Hikuri, el dios peyote, es la deidad huichola de mayor antigüedad. Tatewari condujo la primera peregrinación del peyote a Wirikuta y los participantes siguen sus pasos a fin de"encontrarsu vida".
 
Para el pueblo wixárika, el peyote es la planta más sagrada que tienen. Le llaman también tutú-florde cinco colores, con relación a los cinco colores del maíz. Es pilar fundamental de su cultura, tal como lo expresa un anciano de la comunidad de San Andrés Cohamiata:
 
“Es el gran maestro que nos va guiando, a través de él nos conocemos a nosotros mismos, nos conectamos con la naturaleza y dioses. El híkuri se manifiesta en la voz del kauyumari para decir qué debemos hacer, a quién hay que recordar y venerar. Nos une con nuestro pasado, familia y pareja. En él aprendemos el arte, los cantos, las ceremonias, las ofrendas que realizamos. Siempre ha estado para guiarnos, a recordarnos quienes somos, quienes debemos ser siempre.”
 
Como humanidad llevamos miles de años aprendiendo de esta planta. Se han encontrado botones de peyote en cuevas y lugares de rituales con mas de 7.000 años de antigüedad-esoindican los registros datados por Carbono 14 a la planta.(Davis,1996)
Son más de 50 alcaloides que se encuentran en esta planta sagrada, entre ellos la mezcalina. Por esta razón se le conoce también como el“maestrodel desierto”. Otros lo llaman“elabuelo” por que un peyote grande puede tardar más de un siglo en crecer. Con cada peyote abuelo comemos un siglo de luz y sabiduría.
 
Estos abuelos los comemos únicamente en Wirikuta. Wirikuta es el centro ceremonial principal de los Wixáritari(Huicholes).Cada año, distintos integrantes de todas las edades de las comunidades Wixáritari de Nayarit y Jalisco realizan una peregrinación hacia este centro ceremonial, el valle sagrado y el cerro del quemado. Los Wixaritari identifican al peyote con el venado y emprenden una auténtica cacería anual con flecha y arco para obtener hikuri. En la cosmogénesis Wixárica es en éste lugar donde nació el sol, Wirikuta es el centro del mundo, el lugar de los dioses antepasados, el sitio donde se origina la vida sagrada de la tribu. Hasta no hace mucho los wixaritari caminaban unos 300 kilómetros desde la sierra hasta llegar allí. Aunque ahora se usan vehículos para parte del trayecto, sigue siendo un viaje duro y seco.

Canciones de la experiencia del peyote; poesía huichola

 

Allá fui en la escalera azul del cielo.

Allá fui donde las rosas florecen,

donde las rosas hablan.

 

No oí nada. Nada oí.

Silencio.

 

Fui allá donde las rosas cantan,

donde los dioses aparecen

en la escalera azul del cielo.

 

Pero no oí nada. Nada oí.

Silencio, silencio.

 

Quién sabe por qué

los cerros se pararon

allá en Wirikuta.

 

Quién sabe por qué

los cerros hablan

allá en Wirikuta.

 

Anónimo Wixarica

Wirikuta
Marakame
 

Puerta a los Ancestros - IbogaNgobé

En la profundidad de la selva de África central, donde se encuentran las albercas genéticas más antiguas, nuestras raíces ancestrales; crece una planta llamada Tabernanthe iboga,una puerta al mundo de los muertos y los antepasados.
 
“Nadé por ríos de varios colores y andé por un camino muy largo hacia el país de los antepasados. Allí vi muchas de las personas que había conocido en vida. Mis padres y abuelos eran más grandes y daban fuertes consejos que aun sigo. Ellos me llevaron a los dioses”.
  -Banzie- Iniciado
 
Iboga tiene un historial de uso tradicional en rituales de sanación y ritos de iniciación desde hace miles de años. Su uso se origina con los pigmeos, la gente del bosque, quien mas adelante comparte su conocimiento con otras tribus Mitsogo vecinas hasta que se extiende por Gabón llegando incluso a Camerún, Congo, y Zaire.
 
Como muchas plantas visionarias e iniciáticas, la iboga es una llave que proporciona acceso a modos de ser y estados de conciencia. Condicionamientos psicológicos intensos que incluyen los ritos de confesión, contactar y honrar a los ancestros y la construcción de un profundo inventario psíquico son parte del encuentro de los iniciados con esta raíz sagrada.
Para los seguidores de la religión Bwiti, la iboga es un medio indispensable a través del cual los humanos pueden comunicarse verdaderamente con los abismos más profundos de su propia alma y con los espíritus de sus ancestros.
  -Iboga: The Visionary Root of African Shamanism, Vincent Ravalec
Micodíes una aldea Pigmea Massango y Mitsogo que amorosamente nos ha adoptado e iniciado en este culto secreto llamado Bwiti. 
Nuestras madres iniciadoras de Micodí explican que el Bwiti es secreto por que se refiere a una dimension que solo es accesible a través de la iniciación y el consumo de cantidades muy grandes de la madera sagrada(Iboga).El bwiti no se puede describir con palabras… Bwiti es“aquelque ha viajado al mundo de los muertos y los ancestros”.
 
Esta madera sagrada no se toma a la ligera, generalmente involucra ceremonias largas y complejas de iniciación y transición. Se toma en ritos de paso por ejemplo para transitar de la niñez a la adultez o en casos de enfermedad muy grave. Durante la iniciación se abre la puerta al mundo de la muerte permitiendo que los ancestros vengan a curarnos, empoderarnos y guiarnos para lo que viene en nuestra próxima etapa.
 
http://entheology.com/peoples/the-bwiti-religion-and-tabernanthe-iboga/
 

El Espíritu de la Selva- Ayahuasca/Yagé 

Banisteriopsis caapi, una liana que tiende a crecer en una encantadora doble hélice, es uno de los ingredientes de la poción enteogénica conocida como ayahuasca, yage, caapi... Aquellos que la conocen la llaman"elbejuco del espíritu" o la"escalerade la Vía Láctea". También se conoce como"elbejuco del alma". H.. Rheingold(1989)
Nuestras experiencias con los ancianos de la selva Cofan(A’i) nos ha enseñado que el yagé no es una planta o un brebaje, es el espíritu. Los ancianos nos cuentan que Chiga entrego a la humanidad las plantas que componen este remedio para aprender la sabiduría que ofrece el espíritu (el Yagé). En la selva el yagé es el cosmos, la cultura, y la tradición. Es el medio por el cual se trasmite el conocimiento de los maestros de la selva y de nuestros ancestros.
Las ceremonias de Yagé que guían los abuelos orientan y permiten mantener la armonía espiritual dentro de la comunidad. El pueblo A´I desde su experiencia nos enseñan prácticas importantes, como el respeto hacia la plantay los curacas tradicionales, la humildad, y la sencillez.
 
Ultimamente ha habido un boom de la ayahuasca en occidente que ha llevado a que en algunos casos sea utilizada desde un paradigma de shopping espiritual, sin respeto por los ancianos, sin linaje, iniciación, ó tradición. A partir de esto, el Yagé muchas veces no ha sido entendido en su dimensión profunda; como instrumento de la sabiduría ancestral (contradicción) y parte de una comunidad viva y un legado cultural vivo. Esta es una de las razones por la que preferimos compartir con ellos en la selva, dentro de su reservación indígena, mezclados con la comunidad.Nuestros maestrostaita Querubin (primeraautoridad en el pueblo Cofán), la abuela Maria, abuela Tntn y taita David,nos han confirmado la importancia del respeto por la selva y su mundo invisible. Así canta el tigre negro.

El uso ceremonial del Tabaco

 
El tabaco es un espíritu de paz y protección. Lo usamos como medicina, lo ofrendamos en los altares a los dioses.
 Tenemos una larga tradición con esta planta; la fumamos para rezar, la mascamos para mantenernos presentes, en pasta nos la ponemos en las encías para intencionar el caminar, la tomamos en té como purga, en forma líquida o molida en polvo la aspiramos por la nariz para conectar. Ponemos tabaco pulverizado en recipientes para los  altares porque algunos dioses dejan sus huellas sobre este polvo como muestra de su presencia. Al fuego arrojamoslas hojas del tabaco junto con copal  para ser interpretado el humo y las chispas que desprendeel fuego.
 
 Esta planta usada de manera sagrada clarifica nuestras ideas o conflictos, mueve y limpia energías de cuerpos y lugares. También nos ayuda como mediador para comunicarnos con el mundo de los espíritus asi como mediador para activar otras plantas maestras. 
 La usamos tambien para dar poder a la palabra, nos sentamos en círculos y la fumamos con pipa o envuelta en hojas de maíz. Hemos usado el tabaco tambien para sellar acuerdos, y asegurar que estos acuerdos vienen del corazón.
 
 El humo del tabaco representa el aliento del Gran Espíritu…. En ese humo logramos la conexión con él. Al fumar sale de nuestro espíritu esa intención que se funde lentamente al gran espíritu. En este rezo nos ponemos en contacto con los cuatro elementos: la tierra en el tabaco, el fuego en la brasa del mismo, el aire en el humo, y el agua en la acción de salivar que produce. Rezamos con el tabaco por nuestra vida, por la de nuestros hermanos, por la de la tierra, por el buen camino, por los seres vivos, por los animales, por las plantas, por la apertura del corazón, porque regrese la fuerza de la vida, la sabiduría perdida, por el aquí y ahora , y por la eternidad del espíritu.
Dependiendo de la intención lo combinamos también con otras plantas como yahutli, estafiate, enebro, salvia, kakaw, menta, hierba dulce, sauce, sauco, artemisas, etc.
 
​​“El tabaco era antes gente. Le gustaban los cuentos; cuando oía hablar en una casa se arrimaba a la pared y escuchaba. Por eso la Madre hizo que creciera siempre alrededor de las casas, cerquita a la pared. Allá puede escuchar. También la Madre mandó que el tabaco se tomara junto con la coca, porque así puede oír todos los cuentos.”
Kogui, Sierra Nevada de Santa Marta, Colombia. 

Rape/Oska

La palabra Rape tiene un origen francés, significa rallado, desde entonces esta ralladura de tabaco es conocida como rape, pero en la tradición amazónica lo llamábamos oska. Lo usamos en proceso de limpieza y desintoxicación, procesos psico-terapéuticos y en ceremonias para entrar en estados de reflexión y contemplación profunda buscando entrar en una comunicación con el mundo invisible y el inconsciente.
 
Su elaboración consiste en tostar, pulverizar, y tamizar las hojas del tabaco obteniendo como resultado un polvo muy fino. Este polvo lo mezclamos con diferentes cenizas, generalmente elaboradas de hojas de yarumo o cáscara de cacao. A veces tambien le adicionamos otras plantas aromáticas o contemplativas como es la menta, artemisia, yahutli, canela, cacao, virola, y jengibre. Es soplado por medio de un proyector en ambas fosas nasales. Las propiedades del tabaco son absorbidas por las mucosas y pasan directo al torrente sanguíneo permitiendo limpiar toxinas acumuladas por años que generan problemas como la sinusitis o migrañas, otra parte de la medicina desciende hasta llegar al estomago y allí por vía digestiva cumple otras funciones de limpieza como desparasitante.
 
Esta medicina permite un acercamiento al mundo del espíritu. A veces tambien se percibe una reorganización de la mente como si los diferentes temas que están rondando en la consciencia se aclararan y ordenaran. También invita a la presencia permitiendo una sensación de vacío y una suspensión de las fluctuaciones de la mente. 
 

Kakaw-Sagrado Cacao 

"Un super alimento para el alma, el cuerpo y el espíritu."
El origen de la palabra Cacao es el fonema Zoque “KAKAW”, desde tiempos ancestrales,  el grano de cacao era consumido como bebida energizarte y en forma de ritual para diferentes celebraciones. El Cacao tiene su origen hace más de diez mil años en las costas de Mesoamérica, los pueblos ancestrales de estas regiones hacen uso de esta planta, desde hace cinco mil años, hoy en día en la búsqueda de honrar y preservar la memoria, las tradiciones de los pueblos que veneraban este fruto como regalo de los dioses, guardián de la sabiduría, espíritu de amor,     utilizándolo para comunicarse con el mundo sutil para sanar, celebrar, entrar en estados profundos de consciencia, facilitando a un viaje de autoconocimiento; compartimos las ceremonias de Kakaw-Cacao en nuestros talleres, nuestros consejos alrededor del fuego, nuestras peregrinaciones y,  como un elemento terapéutico, de autoconocimiento,rezo y una medicina del corazón. 
El theobroma cacao L. es la única especie vegetal en el mundo que se cultiva y utiliza para producir chocolates. Esta especie en particular, es originaria de las costas Mesoamericanas de la región del Soconusco, estas semillas de cacao criollo cuentan con unas características especificas, hoy en día el mundo valora el chocolate pero este cacao difiere mucho de aquella amarga bebida que disfrutaban los aztecas como Moctezuma y Nezahualcóyotl  Los Aztecas mezclaban en agua, los granos tostados de cacao, con harina de maíz, chiles y otras espacies para crear una bebida espesa y energética. Vale la pena mencionar que el kakaw era la moneda utilizada por los pueblos fue así que atrajo la atención de los primeros españoles que desembarcaron, no fue su uso alimenticio que los atrajo, sino la importancia que se le atribuía a la bebida y, sobre todo, el valor monetario de los granos.